Messieurs les cardinaux,

Vénérés frères dans l’épiscopat et dans le sacerdoce,

Mesdames et Messieurs !

C’est avec une grande joie que je vous accueille dans ce lieu solennel et riche d’art et de mémoire. J’adresse à tous et à chacun mon salut cordial et je vous remercie pour avoir accueilli mon invitation.

Avec cette rencontre, je désire exprimer et renouveler l’amitié de l’Eglise avec le monde de l’art, une amitié consolidée dans le temps, car le christianisme, dès ses origines, a bien compris la valeur des arts et en a utilisé avec sagesse les langages multiformes pour communiquer son message immuable de salut.

Cette amitié doit sans cesse être promue et soutenue, afin qu’elle soit authentique et féconde, adaptée aux temps et tienne compte des situations et des changements sociaux et culturels. Voilà le motif de notre rendez-vous.

Je remercie de tout cœur Mgr Gianfranco Ravasi, président du Conseil pontifical de la culture et de la Commission pontificale pour les biens culturels de l’Eglise, pour l’avoir promu et préparé, avec ses collaborateurs, ainsi que pour les paroles qu’il vient de m’adresser.
Je salue les cardinaux, les évêques, les prêtres et les éminentes personnalités présentes. Je remercie également la Chapelle musicale pontificale Sixtine qui accompagne ce moment significatif.

C’est vous qui êtes les acteurs de cette rencontre, chers et illustres artistes, appartenant à des pays, des cultures et des religions différentes, peut-être même éloignés d’expériences religieuses, mais désireux de maintenir vivante une communication avec l’Eglise catholique et de ne pas restreindre les horizons de l’existence au pur aspect matériel, à une vision réductrice et banalisante. Vous représentez le monde varié des arts et, précisément pour cela, à travers vous je voudrais faire parvenir à tous les artistes mon invitation à l’amitié, au dialogue, à la collaboration.

Plusieurs circonstances significatives enrichissent ce moment.
Rappelons le dixième anniversaire de la Lettre aux Artistes de mon vénéré prédécesseur, le serviteur de Dieu Jean-Paul II. Pour la première fois, à la veille du grand Jubilé de l’An 2000, ce Pape, lui aussi artiste, écrivit directement aux artistes avec la solennité d’un document pontifical et le ton amical d’une conversation entre « ceux qui – comme le dit l’adresse -, avec un dévouement passionné, cherchent de nouvelles « épiphanies » de la beauté ». Ce même Pape, il y a vingt-cinq ans, avait proclamé Beato Angelico patron des artistes, indiquant en lui un modèle de parfaite harmonie entre foi et art.

Ma pensée va ensuite au 7 mai 1964, il y a quarante-cinq ans, lorsque, en ce même lieu, se déroula un événement historique, fortement voulu par le Pape Paul VI pour réaffirmer l’amitié entre l’Eglise et les arts. Les paroles qu’il prononça en cette circonstance retentissent encore aujourd’hui sous la voûte de cette Chapelle Sixtine, touchant le cœur et l’esprit. « Nous avons besoin de vous – dit-il -. Notre ministère a besoin de votre collaboration. Car, comme vous le savez, Notre ministère est celui de prêcher et de rendre accessible et compréhensible, et même émouvant, le monde de l’esprit, de l’invisible, de l’ineffable, de Dieu. Et dans cette opération… vous êtes des maîtres. C’est votre métier, votre mission; et votre art est celui de saisir du ciel de l’esprit ses trésors et de les revêtir de mots, de couleurs, de formes, d’accessibilité » (Insegnamenti II, [1964], 313).

L’estime de Paul VI pour les artistes était si forte qu’elle le poussa à formuler des expressions vraiment hardies: « Et si votre aide Nous manquait – poursuivait-il -, le ministère deviendrait balbutiant et incertain et aurait besoin de faire un effort, dirions-nous, de devenir lui-même artistique, ou mieux de devenir prophétique. Pour s’élever à la force d’expression lyrique de la beauté intuitive, il aurait besoin de faire coïncider le sacerdoce avec l’art« (ibid., 314).

En cette occasion, Paul VI prit l’engagement de « rétablir l’amitié entre l’Eglise et les artistes », et il leur demanda de faire leur et de partager cet engagement, en analysant avec sérieux et objectivité les motifs qui avaient troublé cette relation et en assumant chacun avec courage et passion la responsabilité d’un itinéraire renouvelé et approfondi de connaissance et de dialogue, en vue d’une authentique « renaissance » de l’art, dans le contexte d’un nouvel humanisme.

Le Jugement dernier, qui trône derrière moi, rappelle que l’histoire de l’humanité est mouvement et ascension, est une tension inépuisable vers la plénitude, vers le bonheur ultime, vers un horizon qui dépasse toujours le présent alors qu’il le traverse.

Cette rencontre historique, comme je le disais, eut lieu ici, dans ce sanctuaire de foi et de créativité humaine. Ce n’est donc pas un hasard si nous nous retrouvons précisément en ce lieu, précieux en raison de son architecture et de ses dimensions symboliques, mais encore davantage de ses fresques qui le rendent unique, à commencer par les chefs-d’œuvre du Pérugin et de Botticelli, de Ghirlandaio et de Cosimo Rosselli, de Luca Signorelli et d’autres, pour arriver aux Histoires de la Genèse et au Jugement dernier, œuvres éminentes de Michel-Ange Buonarrotti, qui a laissé ici l’une de ses créations les plus extraordinaires de toute l’histoire de l’art. Ici a également souvent retenti le langage universel de la musique, grâce au génie des grands musiciens, qui ont mis leur art au service de la liturgie, en aidant l’âme à s’élever vers Dieu.

Dans le même temps, la Chapelle Sixtine est un écrin particulier de souvenirs, car elle constitue le décor, solennel et austère, d’événements qui marquent l’histoire de l’Eglise et de l’humanité. Ici, comme vous le savez, le Collège des cardinaux élit le Pape; ici j’ai vécu moi aussi, avec impatience et une confiance absolue dans le Seigneur, le moment inoubliable de mon élection comme Successeur de l’apôtre Pierre.

Chers amis, laissons ces fresques nous parler aujourd’hui, en nous attirant vers le but ultime de l’histoire humaine. Le Jugement dernier, qui trône derrière moi, rappelle que l’histoire de l’humanité est mouvement et ascension, est une tension inépuisable vers la plénitude, vers le bonheur ultime, vers un horizon qui dépasse toujours le présent alors qu’il le traverse.

Cependant, dans son caractère dramatique, cette fresque place également devant nos yeux le danger de la chute définitive de l’homme, une menace qui pèse sur l’humanité lorsqu’elle se laisse séduire par les forces du mal.

La fresque lance cependant un cri prophétique puissant contre le mal; contre toute forme d’injustice. Mais pour les croyants le Christ ressuscité est le Chemin, la Vérité et la Vie.
Pour celui qui le suit fidèlement, il est la Porte qui introduit à ce « face à face », à cette vision de Dieu dont naît sans aucune limite le bonheur plein et définitif. Michel-Ange offre ainsi à notre vision l’Alpha et l’Omega, le Principe et la Fin de l’histoire, et il nous invite à parcourir avec joie, courage et espérance l’itinéraire de la vie.

La beauté dramatique de la peinture de Michel-Ange, avec ses couleurs et ses formes, se fait donc annonce d’espérance, invitation puissante à élever le regard vers l’horizon ultime. Le lien profond entre beauté et espérance constituait également le noyau essentiel du suggestif Message que Paul VI adressa aux artistes, lors de la clôture du Concile œcuménique Vatican II, le 8 décembre 1965: « A vous tous, proclama-t-il solennellement – l’Eglise du Concile dit à travers Notre voix: si vous êtes les amis de l’art véritable, vous êtes Nos amis! » (Enchiridion Vaticanum, 1, p. 305). Et il ajouta: « Ce monde dans lequel Nous vivons a besoin de beauté pour ne pas sombrer dans le désespoir. La beauté, comme la vérité, est ce qui apporte la joie au cœur des hommes, elle est ce fruit précieux qui résiste à l’usure du temps, qui unit les générations et les fait communiquer dans l’admiration. Et cela grâce à vos mains… Rappelez-vous que vous êtes les gardiens de la beauté de notre monde » (ibid.).

Le moment actuel est malheureusement marqué, non seulement par des phénomènes négatifs au niveau social et économique, mais également par un affaiblissement de l’espérance, par un certain manque de confiance dans les relations humaines, c’est la raison pour laquelle augmentent les signes de résignation, d’agressivité, de désespoir.

Ensuite, le monde dans lequel nous vivons risque de changer de visage à cause de l’œuvre qui n’est pas toujours sage de l’homme qui, au lieu d’en cultiver la beauté, exploite sans conscience les ressources de la planète au bénéfice d’un petit nombre et qui souvent en défigure les merveilles naturelles.

Qu’est-ce qui peut redonner l’enthousiasme et la confiance, qu’est-ce qui peut encourager l’âme humaine à retrouver le chemin, à lever le regard vers l’horizon, à rêver d’une vie digne de sa vocation sinon la beauté?

Chers artistes, vous savez bien que l’expérience du beau, du beau authentique, pas éphémère ni superficiel, n’est pas quelque chose d’accessoire ou de secondaire dans la recherche du sens et du bonheur, car cette expérience n’éloigne pas de la réalité, mais, au contraire, elle mène à une confrontation étroite avec le vécu quotidien, pour le libérer de l’obscurité et le transfigurer, pour le rendre lumineux, beau.

Une fonction essentielle de la véritable beauté, en effet, déjà évidente chez Platon, consiste à donner à l’homme une « secousse » salutaire, qui le fait sortir de lui-même, l’arrache à la résignation, au compromis avec le quotidien, le fait souffrir aussi, comme un dard qui blesse, mais précisément ainsi le « réveille », en lui ouvrant à nouveau les yeux du cœur et de l’esprit, en lui mettant des ailes, en le poussant vers le haut.

L’expression de Dostoïevski que je vais citer est sans aucun doute hardie et paradoxale, mais elle invite à réfléchir: « L’humanité peut vivre – dit-il – sans la science, elle peut vivre sans pain, mais il n’y a que sans la beauté qu’elle ne pourrait plus vivre, car il n’y aurait plus rien à faire au monde. Tout le secret est là, toute l’histoire est là« .
Le peintre Georges Braque lui fait écho: « L’art est fait pour troubler, alors que la science rassure« . La beauté frappe, mais précisément ainsi elle rappelle l’homme à son destin ultime, elle le remet en marche, elle le remplit à nouveau d’espérance, elle lui donne le courage de vivre jusqu’au bout le don unique de l’existence. La recherche de la beauté dont je parle ne consiste bien évidemment en aucune fuite dans l’irrationnel ou dans le pur esthétisme.

Mais trop souvent la beauté qui est publicisée est illusoire et mensongère, superficielle et éblouissante jusqu’à l’étourdissement et, au lieu de faire sortir les hommes d’eux-mêmes et de les ouvrir à des horizons de véritable liberté, en les attirant vers le haut, elle les emprisonne en eux-mêmes et les rend encore plus esclaves, privés d’espérance et de joie. Il s’agit d’une beauté séduisante mais hypocrite, qui réveille le désir, la volonté de pouvoir, de possession, de domination sur l’autre et qui se transforme, bien vite, en son contraire, assumant les visages de l’obscénité, de la transgression ou de la provocation pour elle-même.

En revanche, la beauté authentique ouvre le cœur humain à la nostalgie, au désir profond de connaître, d’aimer, d’aller vers l’Autre, vers ce qui est Au-delà de soi. Si nous laissons la beauté nous toucher profondément, nous blesser, nous ouvrir les yeux, alors nous redécouvrons la joie de la vision, de la capacité de saisir le sens profond de notre existence, le Mystère dont nous faisons partie et auquel nous pouvons puiser la plénitude, le bonheur, la passion de l’engagement quotidien.

Jean-Paul II, dans la Lettre aux Artistes, cite, à ce propos, ces vers d’un poète polonais, Cyprian Norwid: « La beauté est pour susciter l’enthousiasme dans le travail, / le travail est pour renaître » (n. 3). Et plus avant il ajoute: « Parce qu’il est recherche de la beauté, fruit d’une imagination qui va au-delà du quotidien, l’art est, par nature, une sorte d’appel au Mystère. Même lorsqu’il scrute les plus obscures profondeurs de l’âme ou les plus bouleversants aspects du mal, l’artiste se fait en quelque sorte la voix de l’attente universelle d’une rédemption » (n. 10). Et dans sa conclusion, il affirme: « La beauté est la clé du mystère et elle renvoie à la transcendance » (n. 16).

Ces dernières expressions nous poussent à accomplir un pas en avant dans notre réflexion. La beauté, de celle qui se manifeste dans l’univers et dans la nature à celle qui s’exprime à travers les créations artistiques, précisément en raison de sa capacité caractéristique d’ouvrir et d’élargir les horizons de la conscience humaine, de la renvoyer au-delà d’elle-même, de se pencher sur l’abîme de l’Infini, peut devenir une voie vers le Transcendant, vers le Mystère ultime, vers Dieu.

Si nous laissons la beauté nous toucher profondément, nous blesser, nous ouvrir les yeux, alors nous redécouvrons la joie de la vision, de la capacité de saisir le sens profond de notre existence

L’art, dans toutes ses expressions, au moment où il se confronte avec les grandes interrogations de l’existence, peut assumer une valeur religieuse et se transformer en un parcours de profonde réflexion intérieure et de spiritualité. Cette affinité, cette harmonie entre parcours de foi et itinéraire artistique est attestée par un nombre incalculable d’œuvres d’art qui mettent en scène les personnages, les histoires, les symboles de cet immense dépôt de « figures » – au sens large – qu’est la Bible, l’Ecriture Sainte.

Les grands récits bibliques, les thèmes, les images, les paraboles ont inspiré d’innombrables chefs-d’œuvre dans tous les domaines des arts, de même qu’ils ont parlé au cœur de chaque génération de croyants à travers les œuvres de l’artisanat et de l’art local, tout aussi éloquentes et saisissantes.
On parle, à ce propos, d’une via pulchritudinis, une voie de la beauté qui constitue dans le même temps un parcours artistique, esthétique, et un itinéraire de foi, de recherche théologique. Le théologien Hans Urs von Balthasar ouvre sa grande œuvre, intitulée Gloire.

Une esthétique théologique, par ces lignes suggestives: « Notre parole initiale s’appelle beauté. La beauté est la dernière parole que l’intellect pensant peut oser prononcer, car celle-ci ne fait que couronner, comme une auréole de splendeur insaisissable, le double astre du vrai et du bien et leur relation indissoluble« .

Il observe ensuite: « Elle est la beauté désintéressée sans laquelle il était impossible de comprendre le vieux monde, mais qui a pris congé sur la pointe des pieds du monde moderne des intérêts, pour l’abandonner à sa cupidité et à sa tristesse. Elle est la beauté qui n’est plus aimée ni sauvegardée, pas même par la religion« . Et il conclut : « De celui qui, à son nom, plisse ses lèvres dans un sourire, la jugeant comme le bibelot exotique d’un passé bourgeois, de celui-ci, on peut être sûr que – secrètement ou ouvertement – il n’est plus capable de prier et, bientôt, plus capable d’aimer« .

Qu’est-ce qui peut redonner l’enthousiasme et la confiance, qu’est-ce qui peut encourager l’âme humaine à retrouver le chemin, à lever le regard vers l’horizon, à rêver d’une vie digne de sa vocation sinon la beauté?

La voie de la beauté nous conduit donc à saisir le Tout dans le fragment, l’infini dans le fini, Dieu dans l’histoire de l’humanité. Simone Weil écrivait à ce propos: « Dans tout ce qui suscite en nous le sentiment pur et authentique de la beauté, il y a réellement la présence de Dieu. Il y a presque une incarnation de Dieu dans le monde, dont la beauté est le signe. La beauté est la preuve expérimentale que l’incarnation est possible. C’est pourquoi chaque art de premier ordre est, par essence, religieux« .

L’affirmation de Hermann Hesse est encore plus incisive: « L’art signifie: montrer Dieu en chaque chose« . En faisant écho aux paroles du Pape Paul VI, le serviteur de Dieu Jean-Paul II a réaffirmé le désir de l’Eglise de renouveler le dialogue et la collaboration avec les artistes: « Pour transmettre le message qui lui a été confié par le Christ, l’Eglise a besoin de l’art » (Lettre aux Artistes, n. 12); mais il demandait immédiatement après: « L’art a-t-il besoin de l’Eglise?« , invitant ainsi les artistes à retrouver dans l’expérience religieuse, dans la révélation chrétienne et dans le « grand codex » qu’est la Bible une source d’inspiration renouvelée et motivée.

Chers artistes, m’approchant de la conclusion, je voudrais adresser moi aussi, comme le fit déjà mon prédécesseur, un appel cordial, amical et passionné.

Vous êtes les gardiens de la beauté; vous avez, grâce à votre talent, la possibilité de parler au cœur de l’humanité, de toucher la sensibilité individuelle et collective, de susciter des rêves et des espérances, d’élargir les horizons de la connaissance et de l’engagement humain.

Soyez donc reconnaissants des dons reçus et pleinement conscients de la grande responsabilité de communiquer la beauté, de faire communiquer dans la beauté et à travers la beauté!

Soyez vous aussi, à travers votre art, des annonciateurs et des témoins d’espérance pour l’humanité! Et n’ayez pas peur de vous confronter avec la source première et ultime de la beauté, de dialoguer avec les croyants, avec ceux qui, comme vous, se sentent en pèlerinage dans le monde et dans l’histoire, vers la Beauté infinie!

La foi n’ôte rien à votre génie, à votre art, au contraire elle les exalte et les nourrit, elle les encourage à franchir le seuil et à contempler avec des yeux fascinés et émus le but ultime et définitif, le soleil sans crépuscule qui illumine et embellit le présent.

Saint Augustin, chantre amoureux de la beauté, en réfléchissant sur le destin ultime de l’homme et presque en commentant ante litteram la scène du Jugement que vous avez aujourd’hui devant les yeux, écrivait ainsi: « Nous jouirons donc d’une vision, ô frères, jamais contemplée par les yeux, jamais entendue par les oreilles, jamais imaginée par la fantaisie: une vision qui dépasse toutes les beautés terrestres, celle de l’or, de l’argent, des bois et des champs, de la mer et du ciel, du soleil et de la lune, des étoiles et des anges; la raison est la suivante: celle-ci est la source de toute autre beauté » (In Ep. Jo. Tr. 4,5: PL 35, 2008).

Je souhaite à vous tous, chers artistes, d’emporter dans vos yeux, dans vos mains, dans votre cœur cette vision, pour qu’elle vous donne la joie et inspire toujours vos belles œuvres.

Alors que je vous bénis de tout cœur, je vous salue, comme le fit déjà Paul VI, avec un seul mot: au revoir!

Sa Sainteté le Pape Benoit XVI –  21 novembre 2009

A l’issue de son discours, le Saint-Père s’adressait aux artistes dans différentes langues. Aux artistes de langue française il a dit : « Je suis heureux de saluer tous les artistes présents. Chers amis, je vous encourage à découvrir et à exprimer toujours mieux, à travers la beauté de vos œuvres, le mystère de Dieu et le mystère de l’homme. Que Dieu vous bénisse! »

Source : www.Vatican.va – ©L’Osservatore Romano – 24 novembre 2009